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东坡易传——第一卦 乾 乾为天 乾上乾下

背景:不同 我:佚名 之前:2019-05-06 浏览访问: 次 种别:东坡易传
  “乾”:元亨,利贞。
  初九,潜龙勿用。
  “乾”之因此取于“龙”者,它主要是能飞能潜也。飞者其正也,是不能其正而能潜,非江苏省之至健,其孰能之?
  九二:见龙在田,利见长辈。
  飞者,龙之正行也;天者,龙之正处也。见其在田,明其可安并不是正也。
  九三:正人动不动乾乾,夕惕若。厉,无咎。
  九三,非龙德欤?曰:否。进乎龙矣。此好坏时期、祸福之交、取得成功之决也。徒曰龙者由于缺乏以尽之,故曰正人。夫初之会能潜,二之所以能见,四之所以能跃,五之所以能飞,皆亟需于三焉。甚矣三之能处也!使三之没法处此,则“乾”丧其所以为“乾”矣。全国各省很大之福、不测之祸,皆萃于我而求决焉。其济、不好,岌岌可危。以以至于“一天到晚乾乾”,以至于夕犹“惕”然,虽危而无咎也。
  九四:或跃在渊,无咎。
  下之端,上之外,其为主刚而不出。上找不着天,下找不着田者,均也。而关于九四,独“跃”而不“惕”者,何哉?曰:九四,既必将没法复返者也。退则入于祸,故教之“跃”。其言于异于五者,犹有疑而己。三与四皆祸福杂,故有以处之,如虫无咎。
  九五:飞龙在天,利见小孩儿。
  今之飞者,夕之潜者也,而谁?非“长辈”欤?曰“见长辈者”,皆将有求也。唯其处祥和正,然后也可以求得。九这两种,龙之安;九五者,龙之正也。
  上九:亢龙,有悔。
  夫处此者,岂无不悔之道哉?故言“有”者,皆非一定的者也。
  用九:见群龙无首,吉。
  “见群龙”,明六爻皆然也。蔡墨云:其“姤”曰:“潜龙勿用。”其“周边”曰:“见龙在田。”其“有很大的”曰:“龙飞在天。”其“夬”曰:“亢龙有悔。”其“坤”曰:“见群龙无首,吉。”古之论卦者以稳定可靠①,论爻者以变。“姤”者,初九之变也;“周边”者,九二之变也;“有很大的”者,九五之变也;“夬”者,上九之变也;各执其二,而“坤”则六爻皆变。吾所以知用九之通六爻也,用六亦然。
  【校注】 ①保持稳定:《苏氏易传》曰“定”。
  《彖》曰:大哉乾元,因缘和合资始,乃统天。
  此论“元”也。元之为德,不见也,其因而者“世间资始”罢了?。天之德不胜言也,惟是为能“统”之,此所以为“元”也。
  云行雨施,品物流公司形。
  此所以为“亨”也。
  大清终始,六位时成。
  此于是为“利”也。生而“成”之,乾之“终始”也。成物,之谓“利”矣。
  时乘六龙以御天。
  飞、潜、见、跃,各有效时以用我,刚健之德也。
  乾道修改,各正人命。
  此于是为“贞”也。
  保合太和,乃利贞。
  通言之也。“贞”,正也。方其改动各之,于情细心地。反倒循之,各直其性致使于命,此言于为“贞”也。世之论人命者多矣,因是,请试言其粗。曰:古之言性者,如告智障人士而使所不熟悉也,智障人士何尝有见也,欲告之言于物,患其不熟悉也,则又以一物状之。夫以一物状之,则一举物也,非是物矣。彼惟无见,故告之;以一物而不熟悉,又也能多物眩之乎?古之正人,患性之难见也,故以内见者言性。夫以内见者言性,皆性之似也。正人日修其善以消其疏于;疏于者日消,有不必须得要而消者焉。正人日修其疏于以消其善;善者日消,亦有不必须得要而消者焉。夫不必须得要而消者,尧舜不可以加焉,桀纣不可以亡焉,是可是我性也哉!正人之同时是,用是为道,则去圣没多久矣;显然有至是者,行之有效是者,则其为道常二,犹器之者于手只能靠手之自己使用,莫知其言于同时然也。性同时是,则谓之命;命,令也。君之令曰命,天之令曰命,性之至者亦曰命。性之至者横死也,无以名之而寄之命也。死生祸福,莫横死者,虽然有圣者,莫知其言于同时然。正人之于道,同时一而合适,如手之自己使用,则亦莫知其言于同时然矣,此言于寄之命也。情者,性之动也,泝而上,同时命;沿而下,同时情,不通过性者。性之与情,非有善恶之别也,方其散而成事,则谓之情耳。命之与性,非有命人之辨也,至其九而无我,则谓之命耳。其于《易》也,卦以言其性,爻以言其情。情认为“利”,性认为“贞”。其言也互见之,故交莫知明也。《易》曰:“大哉乾乎,刚健中正,温柔精也。”夫“刚健”、“中正”、“温柔”、“精”者,此乾之素材大全也,卦也;和其散而成事,隔断四出而分别得焉,则爻也。故曰:“六爻阐扬,旁通情也。”以爻为情,则卦之为性也明矣。“乾道改动,各正人命,保合太和,乃利贞”,以各正人命为贞,则情之为利也亦明矣。又曰:“利贞者,脾性也”,言其变而之乎情,反倒直其性也。
  首出庶物,万国咸宁。
  依于此,则有所为而物自安矣。
  《象》曰:天行健,正人以自強逐渐。
  夫天,岂以“刚”故能“健”哉!以“连续”故“健”也。流水帐不腐,用器不蛊,故正人庄敬曰强,安肆曰偷。强则日长,偷则日消。
  “潜龙勿用”,陽鄙人也。“见龙在田”,德施普也。
  “一整天乾乾”,平繁道也。
  王弼曰:“居上不骄,鄙人不忧,接连皆道也。”
  “或跃在渊”,进无咎也;“龙飞在天”,大自然也。
  “亢龙有悔”,盈不容久也。“用九”,天德不容为头也。
  《白话文》曰:“元”者,善之长也,“亨”者,嘉之会也。
  陰陽合而物生,曰“嘉”。
  “利”者,义之和也,“贞”者,事之干也。正人体仁会长人;论坛会会公正无私;利物会合义,贞固会做人做事。正人行此四德者,故曰:“乾,元亨利贞。”
  礼非亨,则偏滞而类别;利非义,则惨洌而祥和。
  初九曰:“潜龙勿用。”何谓也?子曰:“龙德隐者也。不会乎世。”
  王弼曰:“空为世所易。”
  “没用乎名,遯世无闷,没有是而无闷;乐则行之,忧则违之;确乎其不宜拔,潜龙也。”
  九二曰:“见龙在田,利见长辈。”何谓也?子曰:“龙德而正中间者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,博德而化。”《易》曰:“见龙在田,利见长辈,”君德也。
  尧、舜之所不会加,桀、纣之所不会亡,是谓“诚”。凡也可以闲而去者,只过“邪”也。邪者尽去,则其不宜去者自存矣。是谓“闲邪存其诚”。要不,则言行举止之信谨,盖未必以化也。
  九三曰:“正人天天乾乾,夕惕若,厉,无咎。”何谓也?子曰:“正人进德就学。忠信,于是进德也;修辞立其诚,于是居业也。”
  “修辞”者,行之必谈何也。修辞而不立诚,纵然业不居矣。
  “知至至之,可与几也;知终终之,可与存义也。”
  “至之”,为言往也;“终之”,为言止也。“乾”之成败之决在三,故可往而往其几,可止而止其义。
  “是故宅上位而不骄,鄙人位而不忧。故乾乾因起初而惕,虽危无咎矣。”
  九四曰:“或跃在渊,无咎。”何谓也?子曰:“好坏无常,非为邪也;胜败无恒,非离群也。正人进德深造,欲实时公交也,故‘无咎’。”
  九五曰:“飞龙在天,利见老人。”何谓也?子曰:“同动静应,同色谱求,水湿,火就燥,云从龙,风从虎,贤人作而天地万物睹。”
  燥、湿不与水、火期,而水、火即之;龙、虎非有求于风、云,而风、云应之。贤人非成心于物,而物莫不欲见之。
  “本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。”
  明龙之在天也。
  上九曰:“亢龙,有悔。”何谓也?子曰:“贵而无位,高而无民。”
  王弼曰:“下无陰也。”
  “贤人鄙人位而无辅。”
  夫贤人者,下之如虫为用。
  “从而动而有悔也”。“潜龙勿用”,下也。“见龙在田”,时舍也。
  时之所舍,故得安于田。
  “经常乾乾”,做事也。“或跃在渊”,自试也。“飞龙在天”,上治也。“亢龙有悔”,穷之灾也。乾元“用九”,江苏省治也。
  王弼曰:“夫能全用朴直,放远善柔。非全国各省至治,未之能也”。
  “潜龙勿用”,陽气躲避。“见龙在田”,广东省人文。
  以言谈化物,故曰“人文”。
  “成天乾乾”,与时同行竞争。“或跃在渊”,乾道乃革。“飞龙在天”,乃位乎天德。“亢龙有悔”,与时偕极。乾元“用九”,乃见天则。
  天以无首为则。
  “乾、元”者,始而亨者也。“利、贞”者,脾性也。乾始能以美利利我国,不言所利,大矣哉。大哉乾乎!刚健中正,天真精也。六爻阐扬,旁通情也。“时乘六龙”,以御天也。“云行雨施”,我国平也。正人以成德为行,曰常见之行也。
  正人度可成则行,何尝无德也。故其行也,日有些见;日常见之行也。
  “潜”之为言也,隐而未有,行而无果;故而正人弗用也。正人学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。《易》曰:“见龙在田,利见爸爸妈妈,”君德也。
  九什么是四大刚而不出,上不是在天,下不是在田,故“乾乾”,因起初而“惕”,虽危无咎矣。
  九四重刚而不成,上不是在天,下不是在田,中不是在人,故“或”之。“或”之者,疑之也,故无咎。
  “或”者,未务必之辞也。其“跃”也未可必,故以“或”言之,非总是感觉惑也。
  夫家长者,与六合合其德,与太阳太阴合其明,与春天合其序,与鬼神合其休咎。大后天性而天弗违,大后天性而奉地利人和。天且弗违,而况人乎?况于鬼神乎?
  “亢”之为言也,知于是知道退,知存而知道亡,知得而知道丧,其唯贤人乎?知成败生老病死而而有其正者,其唯贤人乎?
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